Bediüzzaman Hazretleri, ihlâs risalesinde ihlâsı kazanmanın ve muhafaza etmenin en etkili iki sebebinden bahseder. Bu sebeplerden birisi ölüm düşüncesidir ki biz buna “dünyanın fani olduğu şuuruyla yaşama” da diyebiliriz. İkincisi ise her an Allah’ın huzurunda yaşıyor olma duygusudur ki buna da “murâkabe şuuru” diyoruz. Gerçekten de bu iki önemli husus, bilinip pratiğe taşınabildiği ölçüde insana ihlâsı kazandıracak, daha doğru bir ifadeyle Allah Teâlâ, Kendisi ile kulları arasındaki bu sırrı, mü’min kullarının gönlüne yerleştirecektir.
Konunun özeti, Bediüzzaman Hazretleri’nin ifadesiyle şudur: “İman-ı tahkikînin kuvvetiyle ve marifet-i Sânii netice veren masnuattaki tefekkür-ü imanîden gelen lemeât ile bir nevi huzur kazanıp, Hâlık-ı Rahîmin hâzır, nâzır olduğunu düşünüp, O’ndan başkasının teveccühünü aramayarak, huzurunda başkalarına bakmak, medet aramak o huzurun edebine muhalif olduğunu düşünmekle o riyadan kurtulup ihlâsı kazanır.” Bu ifadeye göre insanda murâkabe duygusunun oluşabilmesi için, ondan önce tefekkür ve marifet duygularının gelişmesi gerekmektedir. Evet, her insan kolayca Cenab-ı Allah’ın ilim ve kudretiyle her yerde var olduğunu ve her şeyi gördüğünü, dolayısıyla da kendisinin bütün söz, davranış ve kalbî eğilimlerine muttalî olduğunu fark edemez, bu şuura hemen uyanamaz. Bundan önce o insan “tefekkür” etmeli ve “Allah bilgisi” de denilen “marifetullah”a uyanmalıdır. Murâkabe şuuru, insanın kontrol ediliyor olduğu bilinciyle yaşaması demektir. İhlâsı elde edip onu korumak isteyen her bir mü’min, Cenab-ı Hak tarafından her an görülüyor, kontrol ediliyor şuuru ile yaşamalı. Bu anlayış seviyesi, mü’minin davranışlarını, konuşmalarını ve hatta kalbî eğilimlerini bile etkiler. Bu düşünceye sahip bir mü’min hayatını şu idrak ufkunda devam ettirirler: “Mademki Yüce Allah, bizi her zaman olduğu gibi şu anda da görüp duymaktadır. Ve mademki bizler aslında her zaman O’nun huzurundayız ve O bizimle beraber. Öyleyse hareketlerimiz, sözlerimiz ve düşüncelerimiz hep O’nun rızasına uygun olmalı.” Tersinden ifade edilecekse, “mademki Rabbimiz bizim her hâlimize nigahban bulunuyor, öyleyse bizden O’nun beğenmeyeceği hiçbir söz, amel ve kalb kayması zuhur etmemeli.”
Zaten O beğenip razı olduktan sonra başkaları bizi beğenmiş veya beğenmemiş, önemi yoktur. O razı olduktan sonra bütün halk reddetse tesiri yoktur. Allah Teâlâ razı olduktan sonra isterse ve hikmeti iktiza ederse bizzat talep edilmeden başkalarına da kabul ettirip onları da razı edebilir. Yoksa insanların beğenisi bizzat talep edilmez, peşine düşülmez. O’nun için doğrudan doğruya O’nun rızası esas maksat yapılmalıdır. Kontrol ediliyor şuuru ile yaşama, insanı bu düşüncelerle bütünleştirir. Kalbi saflaştırır. Mâsivâ denilen Allah başka her şeye karşı kalbi kapalıdır. Böyle bir kalbin sahibi de her adımını fevkalade dikkatli atar. Bir lokmada bir bakmada batma tehlikesi olduğu bilinciyle hayatını yönlendirir. Akıbet endişesi onu laubaliliğe girmekten alıkoyar. Ciddiyet ve vakar onun ayrılmaz parçası olur. Kalbine gelen yabancı fikir ve düşüncelerle devamlı mücadele eder. Onun bu gayret ve didinmesini Sonsuz Merhamet Sahibi karşılıksız bırakmaz, kalbine ihlâsı yerleştirir. Murakabe şuurunu tam anlamı ile kavrayan insan, kalbini tek başına arındırıp yüceltebilir, onu sürekli biçimde çekingenlik ve korku hâlinde tutarak hayatın her türlü kirinden ve lekesinden uzakta kalmasını sağlayabilir. Bütün bunlar ise kalbin bütün çirkin duygu ve düşüncelerden temizlenip, ihlâs ve samimiyetle dopdolu hâle gelmesi manasına gelmektedir.
Mü’min, hangi konumda olursa olsun her zaman ihlâsını muhafaza etmeli, karşısına çıkabilecek engellere takılıp kalmamalıdır. Şeytanın, onu bu kutsî vazifeden alıkoymak is- tediğini bilmeli, manileri def ederek yoluna devam etmeli. İhlâsı korumak için Allah’ın bizi her zaman gördüğünü akıldan çıkarmamak, geçici şeylere bel bağlamamak yolumuzun sonunda ölümün olduğunu düşünerek hesap duygu düşüncesiyle iyiliklerimizi çoğaltmak gerekir.
Ağaç ve Meyve
Bir ağaç düşünün. Bu ağaç ne kadar güzel ve sağlıklı meyveler veriyorsa, o kadar değerli ve faydalıdır. Ancak ağaç, meyvelerini verebilmek için öncelikle sağlıklı bir toprakta kök salmalı, yeterli güneş ışığı ve su almalıdır. Aksi halde meyveleri ya olgunlaşmaz ya da hiç meyve veremez. İhlas da aynı şekilde düşünülebilir. İhlas, amellerimizin „meyvesi“gibidir ve amellerimizin değerini artırır. Ancak bu meyveyi vermek için „gübre“ye, yani samimiyet ve doğruluğa, „güneş ışığına“, yani Allah‘a olan inanca ve „suya“, yani düşüncelerimizi ve niyetlerimizi sürekli olarak gözden geçirme ve düzeltme eylemine ihtiyaç vardır.
Eğer bu unsurlar yerindeyse, ihlas meyvesini veren bir ağaç gibi, amellerimiz de ihlasla dolu olur ve değer kazanır. Ancak eğer bu unsurlar eksikse, amellerimiz boş ve anlamsız hale gelir, tıpkı meyve veremeyen bir ağaç gibi.
Lesetext aus der Fontäne Jugend
Die Auserwähltenam Jüngsten Tag
Von Muaz Ekinci
Stellen wir uns vor, es ist der Tag des Jüngsten Gerichts, und alle Menschen – angefangen bei Adam bis zum letzten Individuum – versammeln sich auf einem Platz. Die Sonne ist den Menschen so nahe, dass sie so scheint, als würden sie förmlich dahinschmelzen und in Schweiß gebadet sein. Jeder wird zur Rechenschaft gezogen, und abhängig von seinen Taten auf der Erde wird er in Schwierigkeiten geraten und in Schweiß gebadet sein. Genau diese Szene wird in einem Hadith des Propheten Friede & Segen sei mit Ihm erzählt.
Einem anderen Hadith des Propheten Friede & Segen sei mit Ihm entnehmen wir, dass es an jenem Tag nur der Schatten des Throns Gottes vorhanden sein wird und sieben Gruppen von Menschen mit besonderen Eigenschaften unter diesem Schatten von der Sonne geschützt werden. Der Hadith lautet wie folgt: „Gott wird am Tag des Jüngsten Gerichts, in dem es keinen Schatten außer dem seines Throns gibt, folgende sieben Gruppen von Menschen in den Schatten Seines Thrones stellen:
einen gerechten Herrscher,
einen jungen Menschen, der in Hingabe zu Gott aufgewachsen ist,
einen Menschen, dessen Herz mit Gotteshäusern verbunden ist,
jeden, der für Gott seinen Nächsten liebt, sich für Gott versammelt und sich für Gott von einem anderen trennt,
den Mann, der (seinen Begierden zum Trotz) sagt: ‚Ich habe Ehrfurcht vor Gott!‘, wenn ihn eine Frau von Stellung und Schönheit umgarnt,
jemand, der seine Spenden auf dem Weg Gottes so heimlich tätigt, dass seine linke Hand nicht weiß, was seine rechte Hand gegeben hat
jemand, dessen Augen sich mit Tränen füllen, während er allein ist und an Gott denkt.“
Wie man sieht, werden diejenigen, die diese Eigenschaften besitzen, so behandelt, als stünden sie unter dem besonderen Schutz Gottes. Lasst uns nun ein paar dieser Eigenschaften näher betrachten.
Ein gerechter Herrscher
Im Hadith wird die Bedeutung der Gerechtigkeit für Führungskräfte hervorgehoben und als Erstes erwähnt. Es wird gesagt, dass jene, die in Machtpositionen sind, sei es auf lokaler Ebene als Gruppenleiter oder Klassensprecher oder auf höchster Ebene als Staatspräsident, die Gerechtigkeit in all ihren Handlungen bewahren müssen. Diese Verantwortung wird mit steigender Position und Verantwortung immer schwieriger, da die Versuchung, Macht und Ressourcen für persönlichen Gewinn zu missbrauchen, zunimmt. Der Hadith fordert diese Führungskräfte dazu auf, sich nicht von ihrer Macht blenden zu lassen, sondern stattdessen ihre Ressourcen und Befugnisse zum Wohl gegenüber denen, für die sie Verantwortung tragen, einzusetzen. Diese Position erfordert eine außergewöhnliche Integrität und Standhaftigkeit, da die Versuchungen und Ablenkungen in solchen Positionen groß sind.
Jugendliche mit der Hingabe zu Gott
Ein aufrichtiges Leben zu führen und die Gebote Gottes zu befolgen, kann für jeden schwierig sein, besonders in der jugendlichen Phase des Lebens, in der die Begierden und Wünsche dominieren. Deshalb wird im Hadith betont, dass die zweite Gruppe, die an jenem Tag Schutz finden wird, junge Menschen sind, die trotz dieser Herausforderungen ihres Lebens dem Gottesdienst treu bleiben und Gottes Gebote befolgen. Somit können sie eine hohe spirituelle Entwicklung erreichen.
Ein Mensch, dessen Herz mit Gotteshäusern bzw. Gottesdienst verbunden ist
Als Drittes ist von Menschen die Rede, die eine starke Bindung zu Gotteshäusern haben und eine tiefe spirituelle Verbundenheit mit Gott zeigen. Sie begnügen sich nicht mit dem Verrichten des Gebets zu den Gebetszeiten, sondern spüren ein tiefes Verlangen für die kommenden Gebete. Durch diese Absicht wird Ihr Leben wie Gottesdienst ermessen. Denn der Prophet Friede & Segen sei mit Ihm sagt: „Wer beabsichtigt, in der Nacht zu beten und dann (versehentlich) bis zum Morgen schläft, wird für seine Absicht belohnt, als hätte er in der Nacht gebetet. Auch sein Schlaf wird von Gott als Almosen für ihn angenommen.“Dies gilt für alle Gottesdienste.
Menschen, die einander um Gottes willen lieben
Der Prophet Muhammed Friede & Segen sei mit Ihm spricht in einem Hadith von einer besonderen Gruppe von Menschen, die sich aus reiner Liebe zu Gott zusammenfinden und deren Beziehungen durch das Streben nach Gottes Wohlgefallen geprägt sind. Diese Liebe, die über persönliche Interessen hinausgeht und sich auf den Glauben und die Taten einer Person stützt, ist sehr wichtig, aber auch schwierig zu erreichen. Diese Liebe sollte die gesamte Menschheit umfassen. Die ethnische Herkunft oder die Religion eines Menschen sind keine Hindernisse, um sich gegenseitig um Gottes willen zu lieben. Ein Mensch ist vor allem deshalb wertvoll, weil er ein Mensch ist. Er ist Gottes edelste Schöpfung. Daher ist unsere Liebe zu einem Menschen in erster Linie darauf zurückzuführen, dass Gott ihm Wert beimisst, indem er ihn als Menschen erschaffen hat.
Im Gegensatz dazu stehen Beziehungen, die auf weltlichen Vorteilen basieren und nicht durch echte Zuneigung, sondern durch persönlichen Nutzen motiviert sind. Solche Beziehungen sind nicht im Sinne des Glaubens, da die Liebe dort auf Eigeninteressen beruht. Die wahre Liebe um Gottes willen ist dagegen durch Aufrichtigkeit gekennzeichnet. Diese Art der Beziehung ist frei von weltlichen Absichten und wird am Tag des Jüngsten Gerichts besonders wertvoll sein, da sie die Menschen in den Schutz des göttlichen Throns führen wird.
Abschließend zeigt sich, dass der Tag des Jüngsten Gerichts von entscheidender Bedeutung ist, weil an ihm die Taten und die innere Haltung jedes Einzelnen offenbart und beurteilt werden. Die im Hadith beschriebenen sieben Gruppen von Menschen, die unter dem Schatten des göttlichen Throns Schutz finden, symbolisieren die Tugenden und Verhaltensweisen, die im Islam hochgeschätzt werden: Gerechtigkeit, Hingabe, Frömmigkeit, selbstlose Liebe, Integrität, Diskretion und echte Gottesfurcht. Diese Lehren dienen als Wegweiser für ein rechtschaffenes Leben, das nicht nur auf die eigene spirituelle Entwicklung abzielt, sondern auch auf das Wohl der Gemeinschaft.
Anmerkungen
Tirmidhī, Kiyāme 2
Müslim, zekât 91